Что Сократ, Платон и Аристотель думали о мудрости?

{"document":[{"text":[{"type":"attachment","attributes":{"presentation":"gallery"},"attachment":{"caption":"","contentType":"image/jpeg","filename":"alcibiades-socrates-allegory-prudence-paintings-1024x589.jpeg","filesize":119040,"height":589,"pic_id":99872,"url":"/files/article_image/2022/07/16/alcibiades-socrates-allegory-prudence-paintings-1024x589.jpeg","width":1024}},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Введение"},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":["heading1"]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Сократ, Платон, Аристотель и многие из их последователей понимали свою собственную интеллектуальную деятельность как теоретическую, так и практическую по своим целям. Их цели, мягко говоря, сильно отличались от целей современной философии. Чтобы лучше понять это, нам нужно знать, что они думали о мудрости и ее месте в жизни."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"К тому времени, когда родился Сократ, дофилософская традиция древних греков, составленная поэтами и драматургами, уже в некоторой степени исследовала тему жизни, черпая вдохновение из греческих мифов и других доступных тогда источников. Древнегреческое слово, обозначающее счастье, “эвдемония”, первоначально означало “благосклонность богов / добрых духов”. Этот факт говорит о том, что первоначально считалось, что человеческое процветание в древнегреческой культуре основывается на идее, что боги контролируют наше счастье."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Именно с этой точки зрения Гомер и Гесиод описали модели поведения (или добродетели) для своих читателей и слушателей. Однако важно отметить, что эти модели противоречат друг другу. Существовала напряженность между индивидуализмом героического кодекса в творчестве Гомера и более коллективистскими и трудовыми ценностями в творчестве Гесиода. Это напряжение перекликалось с социально-политическими событиями, которые происходили в древнегреческих обществах."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"В тот же момент, когда досократическая философия казалось бы, достигла точки застоя, Сократ начал ставить вопрос о жизни в центр своих философских исследований. Благодаря Сократу озник новый способ мышления о человеческом счастье – способ мышления, который будет аргументирован рационально, а не просто представлен в искусстве: идея о том, что человеческие знания (или мудрость) необходимы для жизни."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"С этого момента человеческие действия, правильно осуществляемые разумом, будут рассматриваться как ключ к счастью – по крайней мере, среди философов. Это направление мысли будет по-разному сформулировано главными преемниками Сократа: сначала Платоном, а затем лучшим учеником Платона, Аристотелем."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Сократовская мудрость"},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":["heading1"]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Сократ и по сей день считается образцом мудрости, хотя он и не считал себя мудрым."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Во многих его беседах, реконструированных, в частности, в работах Платона и Ксенофонта, мы сталкиваемся с тем, что Сократ неоднократно ставил вопрос о жизни в центр своих дискуссий. То есть он спрашивает своих собеседников и самого себя: как жить хорошо? Однако во многих других случаях он обращается к другим вопросам, второстепенным по отношению к этому вопросу. Каждый читатель ранних диалогов Платона знает, что Сократ проводит много времени, обсуждая добродетели мужества или благочестия, например."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Если мы верим в то, что Платон говорит в своих ранних диалогах (которые являются основными ссылками для анализа мыслей Сократа), связь между добродетелью и жизнью или, по крайней мере, между добродетелью и успешной жизнью в какой-то конкретной деятельности, такой как война, мореплавание или плотничество, была не только подсказанный Сократу элементами его культуры, но его собственным независимым размышлением. Его анализ одновременно прост и оригинален: он начинает с размышлений о повседневных предметах."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Вот почему мы видим, как Сократ неоднократно говорит об инструментах и домашней утвари в ранних диалогах Платона. Возьмем ножи в качестве одного из примеров. Для Сократа достоинство ножа, очевидно, в том, чтобы хорошо резать. Для этого он должен обладать некоторыми специфическими характеристиками. Именно благодаря этому специфическому набору характеристик нож может делать то, что он должен делать хорошо. Без этих характеристик нож не может быть хорошим."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Мы можем применить то же самое обоснование к живым существам. Конкретный набор характеристик варьируется, конечно, в зависимости от природы каждой вещи. Главное, что здесь следует отметить, это то, что этот общий шаблон мышления может быть применен и к людям."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Это именно то, что сделал Сократ. Подводя итог длинной истории, мы можем сказать, что Сократ пытался ответить на вопрос о хорошей жизни, исходя из этих соображений. Для него вся человеческая деятельность осуществляется разумом или, как обычно говорили древние философы, душой."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Однако очевидно, что то, что кажется нам хорошим, и то, что на самом деле хорошо для нас, не всегда одно и то же. Для Сократа это означает, что мы можем поступать хорошо, даже в наших собственных интересах, только тогда, когда у нас есть знание о том, как поступать хорошо."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Следовательно, человеческое совершенство — это совершенство ума. Это состояние, когда разум обладает знанием. Это состояние ума также является тем, что Сократ называет мудростью (софией)."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Одно мы можем знать наверняка: Сократ знал о наших когнитивных ограничениях как людей. Он никогда не думал, что мы можем быть полностью мудрыми. По его мнению, это то, чего могут достичь только боги. Каждое знание, которое мы можем приобрести, является лишь временным и подвержено ошибкам."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Платоновская мудрость"},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":["heading1"]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Ученик Сократа Платон, конечно, тоже интересовался эпистемологией и заявлял о практической важности знаний для людей. Однако он не только не считает мудрость главной добродетелью, но и концептуализирует ее совершенно по-другому. Платон проводит различие между мудростью и знанием почти так же, как Сократ. Но для Платона мудрость — это нечто иное, чем состояние, когда ум обладает совершенным знанием обо всем."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Важно сначала рассмотреть его психологическую теорию, если мы хотим понять его концепцию мудрости и ее место в его этике. Платон считал, что человеческий разум делится на три части: рациональную часть (логистикон), энергичную часть (тумоидес) и аппетитную часть (эпитуметикон). Каждый отвечает за определенную функцию человеческого разума: мышление, чувство и желание соответственно. Несмотря на то, что каждый разум состоит из этих трех частей, в каждом из нас – так гласит теория – одна из этих частей всегда более заметна."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Как следствие, Платон говорит, что есть три типа характера, которые он представляет в мифе о трех металлах: есть те, у кого души из золота (преобладает рациональная часть), те, у кого души из серебра (преобладает духовная часть) и те, у кого есть душииз бронзы (преобладает аппетитная часть)."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Платоновская дискуссия о мудрости появляется в ходе изложения каллиполиса, идеального города-государства. Именно здесь мы находим идею Платона о том, что мудрость — это форма эвбулии, то есть способность давать хорошие советы или здравые суждения. Эта способность далека от того, чтобы быть универсальной добродетелью, доступной всем, она представляет собой форму интеллектуального совершенства, которая может быть достигнута только подготовленными философами, то есть теми, у кого душа сделана из золота. В его идеальном полисе эти люди должны возглавлять правительство как короли или королевы."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Именно по этой причине, по крайней мере, в контексте своих работ, Платон считает, что мудрости могут достичь только некоторые люди, которые могут пройти обширную образовательную программу."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Что касается индивидуумов с душами из серебра или бронзы, даже если мы можем предположить, что Платон признал бы, что они могут развить некоторую степень мудрости в некоторых ограниченных делах, они никогда не смогут быть мудрыми. В любом случае, мы должны заметить, что этика Платона значительно отличается от этики Сократа."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Аристотелевская мудрость"},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":["heading1"]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"В своих трудах, Аристотель представляет более подробный рассказ о мудрости, чем у его предшественников."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Как и Платон, Аристотель не верил, что все люди обладают одинаковой способностью к добродетели. В отличие от Платона, он считал, что только те, кто получил хорошее образование с детства до ранней зрелости, могут однажды стать добродетельными. Для него это непременное условие: необходимое условие. Однако это начальное образование могло воспитать только достойных людей. Истинная добродетель требует особого рода практических знаний и образования. И это, по сути, то, что Аристотель стремится представить в своей этической теории."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Аристотель также считал, что человеческий разум делится на три части: рациональную, чувствительную и вегетативную. Было бы невозможно обсудить здесь все нюансы, которые отличают его психологическую теорию от платоновской; для наших целей я только подчеркну, что Аристотель считал, что человеческая добродетель одинакова для всех людей (ну, по крайней мере, для всех греков-аристократов, которые составляли его основную группу учеников). Другими словами, это означает, что Аристотель считал добродетель более доступной, чем думал Платон."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Согласно аристотелевской этике, человеческую добродетель можно разделить на две общие категории: интеллектуальные добродетели и моральные добродетели (или добродетели характера). И, по мнению Аристотеля, мудрость — это не одна добродетель, а две различные добродетели. То есть, по Аристотелю, существует два вида мудрости."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Моральные добродетели связаны с иррациональными аспектами человеческой души, такими как чувства и желания – именно здесь мы находим такие добродетели, как мужество и щедрость. Аристотель считал, что когда мы руководствуемся рациональной частью души, то есть когда наши иррациональные наклонности регулируются разумом, эти наклонности становятся добродетельными."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Практическая мудрость, однако, не может быть приобретена таким же образом, как моральные добродетели. Аристотель считал, что невозможно быть практически мудрым без полного понимания человеческого блага, включая обладание всеми моральными добродетелями. Истинная практическая мудрость — это не предметно-ориентированная способность. Это требует полного понимания того, что хорошо для человека в целом и во всех аспектах его жизни, на всех разных этапах его жизни. Это конечная цель нравственного развития человека."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]},{"text":[{"type":"string","attributes":{},"string":"Таким образом, практическая мудрость отличается от другого вида мудрости, который существует: теоретической мудрости (софии). В то время как практическая мудрость — это общее знание о благе для людей, как людей, теоретическая мудрость — это другой тип знаний. София – это знание о самых совершенных существах космоса, самых общих категориях Бытия, законах природы и так далее. Обладать ею — значит обладать превосходным пониманием вселенной , в которой мы живем. И это чисто теоретический вопрос."},{"type":"string","attributes":{"blockBreak":true},"string":"\n"}],"attributes":[]}],"selectedRange":[0,0]}