07 фев 2024 · 11:07
{"document": [{"text": [{"type": "attachment", "attributes": {"presentation": "gallery"}, "attachment": {"caption": "", "contentType": "image/jpeg", "filename": "Vintage-style Facebook Image (1).jpeg", "filesize": 466353, "height": 628, "pic_id": 816828, "url": "/files/article_image/2024/02/07/Vintage-style_Facebook_Image_1.jpeg", "width": 1200}}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "Повторение Вед или Мантр, которыми очищается телесная материя (Саттва), называется упражнением – Свадхьяя. Есть три рода повторения Мантр: один называется устным, другой – полуустным и третий – умственным. Устный, или внятный, есть самый низший, а умственный есть высший из всех. Повторение, настолько громкое, что его может слышать всякий, есть устное; следующее есть то, когда органы только начинают вибрировать, но никакого звука не слышно, – другой человек, сидящий возле, не может слышать, что говорится. Тот, в котором нет никакого звука, а только умственное повторение священного слова и в то же время размышление о его значении, называется «умственным бормотанием» и есть самое высшее. Мудрецы говорят, что есть два рода очищения: наружное и внутреннее. Очищение тела производится водой, землей или другими материалами, – это наружное очищение, как, например, купанье и т. п. Очищение ума правдивостью и всеми другими добродетелями есть то, что называется внутренним очищением. Оба необходимы. Недостаточно, если человек будет чист внутренне, а наружно грязен. Когда обе недостижимы, внутренняя чистота важнее; но никто не может быть йогом, если не соблюдает обеих."}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "Молитва заключается в прославлении Бога, в памятований Его и в преданности Ему. Мы говорили о Яме и Нияме; дальше идет Пранаяма. Прана значит жизненные силы в собственном теле, Яма значит управление ими. Есть три сорта Пранаямы: простейшая, средняя и высшая. Все Пранаямы делятся на две части: одна называется наполнение, другая опорожнение. Если вы начинаете с двенадцати секунд – это низшая Пранаяма; если начинаете с двадцати четырех секунд – это средняя Пранаяма; самая высшая та, которая начинается с тридцати шести секунд. Та Пранаяма. при которой появляется сначала испарина, потом дрожание тела, а затем человек быстро поднимается на ноги и душа его испытывает невыразимое блаженство, есть самая высшая Пранаяма. Есть Мантра, называемая «Гайятри». Это следующий очень святой стих из Вед: "}, {"type": "string", "attributes": {"bold": true}, "string": "«Мы размышляем о славе Того, Кто создал эту вселенную; да просветит Он наш ум» "}, {"type": "string", "attributes": {}, "string": ". В начале и в конце этой Мантры произносится слово «ОМ». В одной Пранаяме повторяйте три Гайятри. Во всех книгах говорится о Пранаяме, разделенной на Речаку (выдыхание), Пураку (вдыхание) и Кумбхаку (удержание, остановка)."}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "Свами Вивекананда"}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "Раджа-йога вкратце"}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "Мантра Гаятри:"}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "ом̣ бхӯрбхувах̣ свах̣."}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "тат савитурварен̣йам̣."}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "бхарго девасйа дхӣмахи."}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "дхийо йо нах̣ прачодайа̄т.."}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "ॐ भूर्भुवः स्वः ।"}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "तत् सवितुर्वरेण्यं ।"}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "भर्गो देवस्य धीमहि ।"}], "attributes": []}, {"text": [{"type": "string", "attributes": {}, "string": "धियो यो नः प्रचोदयात् ॥ "}], "attributes": []}], "selectedRange": [1898, 2052]}
Комментарии 0